بَدْءُ نُزُولِ الوَحيِ وَمَرَاحِلُ الدَّعْوَةِ المُحَمَّدِيَّة: تكامُلُ الأبعادِ وعبقريةُ الشمول. 

في غارِ حِرَاء، حيث اعتاد محمدٌ أن يلوذ بالصمت هربًا من ضجيج الوثنية، مُتأمِّلًا في أسرار الخَلق بعينَي قلبٍ يرفضان عبادة الحجر ويأبَيان ظلمَ المستضعفين، حدثَ ما لم يخطر على بالِ بشر. بينما كان الغارُ يُحيط به كحاضنٍ للأسرار، ظهرَ فجأةً كائنٌ نورانيٌّ يملأ الفضاءَ بهيبةٍ تُذيبُ الجبال، صارخًا بأمرٍ يخترقُ السكون: "اقرأ!". 

ارتعدت فرائصُ النبي، فلم يرَ في حياته شيئًا كهذا: مخلوقٌ يتحدى قوانين الطبيعة، صوتٌ يهزُّ أعماقه دون أن يُصدر صدى، قبضةٌ قويةٌ تضمُّه كأنها تخلعُ أنفاسَه من جذورها. "ما أنا بقارئ!"، ردَّدها مذعورًا ثلاثًا، بينما تتكرس الكلماتُ السماوية في ذاكرته كالنقشِ في الصخر: 

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ لَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

لكن حين اختفى جبريلُ فجأةً كظلٍّ مذعور، بقي محمدٌ واقفًا كشجرةٍ اجتُثَّتْ من جذورها، يرتجفُ بين يقينٍ غامضٍ بأنه لم يُجَن، وحيرةٍ تأكلُ عقله: أهذا مَلَكٌ جاءه برسالةٍ من خلف السحاب؟ أم شيطانٌ أراد إضلالَه ؟ أم هي وَحْدةُ الغارِ الطويلة قد أنبتت له الأوهام ؟ لقد حمَلَتْ تلك اللحظةُ ثِقَلًا لم يُدركْهُ تمامًا، لكنه أحسَّ أن شيئًا جليلًا انكسر في الكون، وأن قلبه صار وعاءً لكلماتٍ ستُغيِّرُ مصيرَ الأرض.

مقدمة

لم تكن لحظة نزولِ الوحي حدَثًا مُنعَزِلًا، بل حلَقةً متأنقةً في سلسلة الإصلاح الإلهي التي امتدت عبر تاريخ البشرية الروحي. فقبل البِعثةِ بقرون، شهد العالم انحرافًا عَقَديًّا عميقًا تجلَّى في عبادة الأوثان وانتشار الظلم، فجاءت رسالة محمدٍ صلى الله عليه وآله وسلم استئنافًا للحكمة الإلهية التي ترفضُ تَرْكَ البشريةِ تَغرَقُ في ظلمات الجهل. ولم يكن اختيار سن الأربعين لنزول الوحي إلا تأكيدًا على حكمة الله التي تواكب سنن النفس البشرية؛ إذ تُشير الدراسات إلى أن هذا العمر يمثل ذروة النضج العقلي والروحي، حيث يبلغ الإنسان أقصى درجات التوازن بين خبرة التجربة ووضوح الرؤيا. أما اعتزال النبي صلى الله عليه وآله وسلم في  غارِ حِرَاء، فلم يكن هروبًا من واقعٍ مُعاش، بل كان محطةً روحيةً تتناغم مع سنن الأنبياء السابقين، كموسى في طور سيناء، تأكيدًا على أن الإصلاح الاجتماعي لا يُبنى إلا على أساسٍ روحي متين. 

وإذا كانت كلمةُ اقرأ الأُولى في الوحي قد حَمَلَتْ بذور النهضة الحضارية، فإنها لم تكن مجرد دعوةٍ للتعلم، بل منهجًا ثوريًّا يُعيد تشكيل العقل البشري؛ فربطُ العلمِ بالخالق (« باسمِ ربك ») هدَمَ الثنائيةَ الزائفةَ بين الدين والمادة، وأَسَّسَ لرؤيةٍ كونيةٍ تدمج المعرفة بالإيمان. ولم يقتصر الأمر على ذلك، بل حوَّلَ القلمُ - من خلال الأمر بالتدوين - العلمَ من شفاهيةٍ عابرةٍ إلى نظامٍ متواصلٍ يقاوم النسيان، فكان سُلَّمًا للرقي الإنساني. ولم تكن الآيات لتطلب من النبي الإيمان قبل الفهم، بل بدأَت بـ اقرأ، لتؤسس لمبدأ العقل أساسُ الإيمان، فجعلَت التأمل والاستنباط طريقًا لاستنبات اليقين في تربة التفكير الحر. وهكذا، لم تكن اقرأ مجردَ كلمة، بل كانت عَقدًا حضاريًّا يجمع بين السماء والأرض، والعقل والروح، والفرد والمجتمع.

السَّنَدُ البَشَري للوحي: خديجة وورقة نموذجا

لم يكن الوحي حدثا معزولا عن سَنَدٍ بشري يُؤَصِّلُ حِكْمَةَ اللهِ في اختيار أدوات الدعوة، فكانت خديجةُ بنت خويلد رضي الله عنها أولَ لَبِنَةٍ في هذا البناء. لم تكن امرأةً عادية، بل حِصنَ أمانٍ يجمع بين القوةِ النفسيةِ والحنكةِ الاجتماعية؛ فأثناءَ فَزَعِ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلم بعد الوحي، كانت كلماتها: 

كَلَّا، أبْشِرْ، فَوَاللَّهِ لا يُخْزِيكَ اللَّهُ أبَدًا؛ إنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وتَصْدُقُ الحَدِيثَ، وتَحْمِلُ الكَلَّ، وتَقْرِي الضَّيْفَ، وتُعِينُ علَى نَوَائِبِ الحَقِّ. صحيح البخاري

سَدًّا منيعا ضد الشك، وتأكيدا على أن الرسالات السماوية تحتاج قلوبا مؤمنةً صادِقة. ولم يقتصر دورها على العطاء الروحي، بل امتد إلى تحمل أعباء الدعوة المادية، ككفالتها للمستضعفين مثل زيد بن حارثة، مُثْبِتَةً أن الإيمان ليس شعارا، بل مشاركةٌ فعليةٌ في بناءِ الحق. وفي هذا اختيار إلهي عاقل: امرأة غنية مؤثرة في مجتمع ذكوري لتكون وجها آخر لقدسية الدعوة. 

أما ورقةُ بْنُ نَوفَل، فكان الحلقةَ العقليةَ التي تصلُ بين الرسالات. لم يكن مجردَ عالِمٍ بالكتب السابقة، بل كان جسرا ثقافيا يفك شِفرةَ الوحيِ الجديدِ بمفرداتِ التاريخِ القديم؛ فمعرفتُهُ بالتوراةِ والإنجيلِ جعلَتْهُ يفسرُ حادثَ الغارِ على أنه استمرارٌ لِسُنَّةِ الأنبياء. ولم تكن نبوءَتُهُ الصادقةُ باضطهادِ قريش مجردَ تكهن،

هذا النَّامُوسُ الذي أُنْزِلَ علَى مُوسَى، يا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعًا، أكُونُ حَيًّا حِينَ يُخْرِجُكَ قَوْمُكَ، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أوَمُخْرِجِيَّ هُمْ؟ فَقالَ ورَقَةُ: نَعَمْ؛ لَمْ يَأْتِ رَجُلٌ قَطُّ بمِثْلِ ما جِئْتَ به إلَّا عُودِيَ، وإنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ أنْصُرْكَ نَصْرًا مُؤَزَّرًا. صحيح البخاري

 بل إشارةً إلى أن صراعَ الحق والباطلِ ليس صورةً عَرَضية، بل سُنَّةً كونيةً تعبُرُ الأديانَ والأزمنة. وهكذا، كان ورقةُ خطوةً تأويليةً مبكرةً لفهم وِحدَةِ الرسالات، وتأكيدا على أن الوحي الجديد ليس طفرة، بل تتابُعٌ محسوبٌ في مسارِ التاريخِ الروحي. 

بين خديجةَ القلبُ المُطْمَئِن، وورَقَةَ العقلُ المستنير، اكتسبت لحظةُ الوحيِ بُعدا إنسانيا عميقا؛ فالرسالةُ لم تَنزِل على فراغ، بل على ترابطٍ بشري يجمعُ بين الإيمانِ الفطري والحكمةِ التاريخية.

التدرج الحكيم : منهجية البناء العميق في مراحل الدعوة الإسلامية

لم تكن مراحل الدعوة النبوية مجردَ تسلسل زمني، بل منهجيةً حكيمةً تعكس فهمًا عميقًا لطبيعة التغيير الجذري. بدأت المرحلة السرية بتشييد القاعدة النووية للإسلام عبر ثلاثية متكاملة: بناءٌ فكريٌّ ينزع أغلال الوثنية بتعليم التوحيد الخالص، وبناءٌ أخلاقيٌّ يغرس الفضائل عبر العبادات السرية التي تُهذِّب النفس قبل أن تظهر للعالم، وبناءٌ اجتماعيٌّ يُؤسس لأُسَرٍ مؤمنة متماسكة (كدُورِ الصحابة كدار الأرقم) تُعيد تعريف العلاقات البشرية على أساس التضامن بدل الأنانية الجاهلية. ولمَّا نضجت هذه النواة، انتقلت الدعوة إلى المرحلة العلنية لمواجهة نظام قريش بعُدّةٍ مختلفة: سلطة معنوية تكشف تناقضات الجاهلية، فتصدت لها قريش بثلاثة أساليب؛ الإهانة النفسية (تشويه صورة النبي)، والحصار الاقتصادي (مقاطعة بني هاشم)، والإغراء المادي (عرض الثروة والمُلك)، لكن صبر النبي صلى الله عليه وسلم – كَسِرٍّ إلهي – حوَّل التحديات إلى فرصٍ لتعميق الإيمان، فلم تكن الرسالة ثورةً عابرةً تندثر باندفاعها، بل تحولت إلى منهجٍ رباني يُعلِّم أن التغيير الحقيقي يبدأ من أعماق النفوس قبل أن يُغيّرَ ملامحَ العالم. وهكذا، مَثَّلَ التدرجُ في الدعوة أعظم دليل على أن الإصلاح لا يُقاس بسرعة الانفجار، بل بعمق التأثير.

الدلالات العقدية: الإسلام كمنظومة متكاملة للوجود

لم تكن العقيدة الإسلامية مجرد شعاراتٍ روحية، بل نظامًا شاملًا يربط بين العقل والعدل والوحدة الكونية في نسيجٍ واحد. ففي مطلع الوحي، جاء الأمر الإلهي «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ» لِيُرسي قاعدةً عَقَديةً فريدة: الإيمان لا يُبنى على التسليم الأعمى، بل على التفكُّر الواعي الذي يسبق التصديق، فكانت العقلانية المُؤمنة سمةً تميز الإسلام عن الفلسفات التي تفصل بين الإيمان والعلم. ولم يكن تحرير العبيد -كبلال الحبشي- حدثًا فرديًّا، بل نموذجًا لمشروعٍ تحريريٍ أعمق يهدم صروحَ الطبقية الجاهلية، ويجسِّد العدالةَ كمقصدٍ إلهيٍ لا كمجرد فضيلةٍ أخلاقية. أما الوحدة بين الرسالات، فلم تكن ادعاءً لاهوتيًّا، بل إعادةَ تشكيلٍ للتاريخ الروحي عبر ربط الإسلام بالناموس المُوسوي («هذا النَّاموسُ الذي أُنزل على موسى»)، ليُعلن أن الشرائع السماوية ليست متنافرة، بل فصولًا متتالية في كتاب الحكمة الإلهية. وهكذا، جمع الإسلام بين العقل المُستنير والعدل المُجسَّد والذاكرة الكونية، ليكون دينًا لا يُخاطب الفردَ فحسب، بل يُعيد هندسةَ العالم من مبادئه الأولى.

خاتمة

لم تكن دعوة النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم حدثًا دينيًّا منعزلًا، بل كانت مشروعًا حضاريًّا متكاملًا يجمع بين الفكر والواقع، والسماء والأرض. فكانت أولًا: حركةً فكريةً تَهْدِمُ أُسُسَ الجاهلية بقوة الحجة؛ حيث حطَّمت العنصريةَ بـلا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى، ومزَّقت الوثنيةَ بـقُل هو اللهُ أحد، مؤسِّسةً لعقلية جديدة ترفض الأسطَرَة وتعبد الحق. وثانيًا: حركة اجتماعية تبني مجتمعًا بديلًا على أنقاض التفاوت الطبقي؛ فتحرير العبيد (كبِلال وسَلْمان) لم يكن مشهدًا عابرًا، بل نموذجًا لمساواة تجعل العباد إخوة في ظل العدل الذي يسوسهم. وثالثًا: حركة سياسية تُعِدُّ لدولة تحمي هذا المشروع؛ فالدستور المدني (صحيفة المدينة) لم يكن مجرد وثيقة، بل إعلانًا عن نظام يجمع المؤمنين واليهود تحت عقد العدالة. 

وهذا التكامل الفذ بين الفكر والعمل، وبين الروح والمادة، هو السر في أن الإسلامَ لم يظهر كـثَوْرَةٍ تنتهي بانتهاء زَخَمِها، بل كان منهجًا حيًّا يمتد في الزمن؛ يحارب الجاهلية بكل أشكالها، ويبني الحضارة على أركان لا تنهار. 

أسئلة للتأمل

• كيف كان سيتغير التاريخ لو لم تؤمن خديجة بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم؟ 
• هل كان يمكن للدعوة أن تنجح دون مرحلة السرية؟ 
• ما العبرة العصرية من تجربة ورقةَ بن نوفل في حوار الأديان؟